《易经》包括《经》和《传》两大部分：
　　1.《经》分为《上经》和《下经》。《上经》三十卦，《下经》三十四卦，一共六十四卦。
　　六十四卦是由乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑这八卦重叠演变而来的。每一卦由卦名、卦画、卦辞、爻辞组成。爻的名称叫做爻题，爻题组成了爻辞，共64×6=384爻题。对应也有384条爻辞，其中乾坤两卦的[用九]·[用六]不是说明爻的，故不算爻辞。
　　爻辞就是说明六十四卦中各爻要义和判断吉凶的文辞，如坤卦第一爻[初六]的文辞：[履霜，坚冰至]。就是一条爻辞。
　　爻题就是说明爻在卦中的位置和阴阳性质的。如坤卦中的[初六]·[六二]等都是爻题，其中“初”表示爻的位置是六爻中的第一爻，其位置在六个爻的最下方。 　　每个卦画都有六爻，爻又分为阳爻和阴爻。阳性称为[九]，阴性称为[六]。从下向上排列成六行，依次叫做初·二·三·四·五·上。六十四个卦画共有三百八十四爻。 　　2.《传》一共七种十篇，分别是：《彖[tuàn]》上下篇、《象》上下篇、《文言》、《系辞》上下篇、《说卦》、《杂卦》和《序卦》。
　　【古人把这十篇[传]叫做[十翼]，意思是说[传]是附属于[经[的羽翼，即用来解说[经]的内容的。】
　　⑴.《彖》是专门对《易经》卦辞的注释。卦辞原来称彖辞。相传彖是一种长着利牙的怪兽，能咬断铁。故引伸其意为断、判断等意。唐代以后改称卦辞，这样就比较通俗易懂和合乎文意。卦辞就是说明每一卦的要义和判断吉凶的断语，如乾卦中的元亨利贞，就是卦辞。[解释卦辞的《彖传》仍延袭原称使用至今。]
　　⑵.《象》是对《易经》卦名及爻辞的注释。其中解释64卦卦名卦义的有64条称为[大象]；解释386爻爻辞的有386条称为[小象][64卦，每卦6爻辞，共384爻辞，此外再加是用九·用六二爻，共386爻]。解释卦名·卦义的都以卦象为根据解释爻辞，也多以爻象[包括爻位]为根据因此题其篇曰[象]，也称象辞。
　　《大象传》对卦象的解释，是从经卦的取象入手的。六十四别卦由八经卦重合而成，其中乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑自身重合为八纯卦，其余五十六卦为不同的八经卦的重合。
　　《大象传》对八纯卦解释是立足于经卦的取象，如以“天行”、“地势”解释乾、坤，乾取象为天，坤取象为地。对其余五十六卦的解释亦是立足于上下两经卦的取象，如[屯]卦由上坎下震组成，坎取象为水，为云，震取象为雷，故说[云雷屯]。后一句则以[君子以]开头(少数用[先王以]·[后以]开头，要求从卦象中得到行政·道德·行为规范的启发，后者是从卦象中合理引申出来的，因此也可看成是对卦名·卦象的补充和发挥。
　　《大象传》的前句往往讲天道，后句往往讲人道。人道从天道而来，天道与人道有同一性，这种由天道而明人道的思维方式受到先秦道家的影响。《大象传》针对全卦而言，与《彖传》相同，但《大象传》绝不涉及卦辞内容，是与《彖传》不同之处。
　　《小象传》共有三百八十六条。与《大象传》在解释方法上并不相同。《大象传》主要采用取象法，而《小象传》则主要采用爻位法和取义法，以解释爻象。如《小象传》对乾卦六爻的解释，从下爻到上爻依次为：
　　[阳在下也]·[德施普也][反复道也]·[进无咎也]·[大人造也]·[盈不可久也]，对用九爻的解释为：[天德不可为首也。]其中[阳在下也]，是从爻位上解说，初九爻居最下位，故谓[潜龙勿用]；其他则从义理入手进行解释。
　　对六爻之位，《小象传》总体看法是：初爻为始·下·卑·穷，三·四爻为犹豫·疑惑·反复，二·五爻居中，得中，中道，上爻为终·上·亢·盈。与《彖传》一样，《小象传》亦用中、正·应·乘·承等术语进行解释，只是《彖传》用以解释卦辞，《小象传》用以解释爻辞。
　　⑶.《文言》则专门对乾、坤二卦作了进一步的解释。
　　⑷.《系辞》与《彖》·《象》不同，它不是对《易经》的卦辞·爻辞的逐项注释，而是对《易经》的整体评说。它是我国古代第一部对《易》的产生·原理·意义·及易卦占法等等方面，全面·系统的说明。它阐发了许多从《易经》本义中看不到的思想，是《易经》的哲学纲领。其内容博大精深，是学《易》的必读之篇。又称《系辞》，分为上·下篇。是对《易经》的通论。不仅总论占筮大义，而且诠释卦爻辞的观念，阐发《易经》的基本原理。将《易经》由一部占筮著作提升为哲学著作，是《易传》哲理思想的代表。
　　⑸.《说卦》是对八卦卦象的具体说明，是研究术数的理论基础之一。
　　⑹.《杂卦》则是将六十四卦，以相反或相错的形态、两两相对的综卦和错卦，从卦形中来看卦与卦之间的联系。
　　⑺.《序卦》则讲述了六十四卦的排列次序。
　　最初《经》和《传》是分开的。东汉郑玄将《彖》和《象》分附到相关各卦下；魏王弼又将《文言》分附到乾、坤二卦下；南宋朱熹《周易本义》恢复郑玄以前的经、传分开的原始排序；明代官方刊行时再次采用用郑玄和王弼的方法，只将《系辞》、《说卦》、《杂卦》和《序卦》四篇单列。